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ARTÍCULO DE FONDO

Reconocimiento y derecho contra la obsolescencia humana. Salvar las diferencias. Acabar con las desigualdades.

Por Jesús Ballesteros

Jesús Ballesteros, Catedrático Emérito de Filosofía del Derecho. Universitat de València.

1. LOS PASOS HACIA LA OBSOLESCENCIA HUMANA.

Historia económica : la sustitución de la naturaleza por trabajo y del trabajo por capital

La idea de la sustitución del trabajo humano por capital/tecnología va unida a los conceptos de capital natural y  especialmente de capital humano. En ambos casos, parece valorarse la naturaleza y el ser humano, pero lo que verdaderamente se valora es el capital capital, que se cree susceptible de sustituir tanto a la naturaleza como al trabajo humano.

Como ha sido observado por diferentes autores, entre otros, por J. M. Naredo[1], la evolución de la economía puede caracterizarse como el paso de la época de la primacía de la naturaleza (que culmina en la fisiocracia) con  el reconocimiento de lo dado, el agradecimiento y el cuidado de la naturaleza a la época del dominio del trabajo. Hay una etapa intermedia de colaboración entre naturaleza y trabajo, como la que representa William Petty (“La naturaleza es la madre de la riqueza, y el trabajo es el padre”). A partir de Adam Smith y especialmente desde David Ricardo y Carlos Marx, comienza a despreciarse la naturaleza, considerando que el trabajo puede sustituir enteramente a la naturaleza. De acuerdo con el prometeismo, el esfuerzo humano se ve capaz de sojuzgar a la naturaleza.

Con la introducción de la idea de capital humano culmina la reducción del ser humano a material utilizable. Como escribe Alain Supiot[2]:

La idea de capital humano, popularizada por Iosif Stalin antes de ser formalizada por la ciencia económica contemporánea, sirvió como equivalente comunista a la noción nazi de “material humano”. Procede de una visión cientificista del mundo que reduce al hombre al estado de recurso económico.   

Por su parte Maurice  Legendre[3] afirma que la base del capitalismo es la primacía del capital, en cuanto cuantificable. El cuantitativismo explica la supremacía del  capital capital, sobre el capital natural y el capital humano, no tan cuantificables.  Esta idolatría del dinero es responsable asimismo del fenómeno de la “maldición de los recursos”, relacionable con lo que Dupuy llama el “infierno de las cosas”[4] cuyo origen antropológico estriba en adoptar ante los bienes una actitud de dominio producida por la soberbia, que les reduce a simples objetos manipulables.    La idea básica es   que todo, incluido el ser humano, es homologable, fungible, consumible, sustituible, caducable (gastable, agotable) superfluo, desechable, prescindible,  y que todo tiene un precio.

Historia del pensamiento:

a) el triunfo de la razón calculadora y la reducción del ser humano a material de trabajo (Heidegger).

Son varios los momentos en los que se evidencia la pérdida del reconocimiento de la dignidad de la persona humana y su reducción a simple material, al servicio de otra realidad y por tanto su carácter sustituible, eliminable en cuanto no cumple esta función. En 1922  el poeta ruso Osip Mandelstam escribe “hay épocas que dicen: no nos preocupa el ser humano, el hombre es usado como ladrillo, como cemento, pero no se construye para él, él es el que se convierte en material de construcción”[5].

Martin Heidegger ha descrito en diferentes artículos desde 1939 publicados en Vorträge und Aufsätze[6] y en Holzwege[7], como la reducción del ser humano a material de trabajo va unida simultáneamente al triunfo de la técnica, y de la voluntad de poder, tal como aparece en la obra de Hegel y de Nietzsche. Lo que implica el desplazamiento de la verdad por la voluntad, la certeza y el cálculo[8] .

Esto sucede especialmente “con el advenimiento de la sociedad de servicios, en la que la materia trabajada por el hombre es el propio hombre”[9]. Como  advirtió Heidegger: “la esencia del materialismo consiste en reducir todo ente a material de trabajo”[10]. De este modo, el ser humano se convierte en producto, en la medida en que la técnica, con la automación y las finanzas, y la supremacía de la especulación sobre la producción devalúa el trabajo y convierte a sectores cada vez más numerosos de la sociedad en desechos[11] y a la larga a todos, como pretende el transhumanismo, que declara obsoleta a la especie homo sapiens sapiens. En su artículo Filosofia y cibernética[12]  Heidegger había destacado como el ser humano es un factor de molestia y disturbación  en el cálculo cibernético.

b) la vergüenza prometeica: el deseo de ser producido y no engendrado (G. Anders)

En este proceso de pérdida de la conciencia de la dignidad humana, y de la diferencia ontológica entre el ser humano y las cosas hay que destacar el concepto  de “vergüenza prometeica”, que Günther  Anders analizó  por vez primera en 1956, en su libro Die Antiquiertheit des Menschen ^[La obsolescencia del hombre], para referirse al  “aborrecimiento del haber sido engendrado”.[13]

Esta vergüenza prometeica, este absurdo malestar por haber sido procreado, va acompañada por la no menos absurda  envidia de la perfección de la máquina. Este complejo de inferioridad del ser humano ante la máquina, que se inicia con el futurismo y continúa con la invención de la cibernética a finales de los años 40 del pasado siglo, se manifiesta hoy como complejo de inferioridad ante la inteligencia artificial. Se comienza por sentir envidia del ordenador, debido a la mayor velocidad y exactitud de su capacidad de procesamiento de la información;  se afirma por uno de los más influyentes defensores del tardomodernismo, Francois  Lyotard,  que “la naturaleza son hoy las bases de datos”[14] y se acaba reduciendo la humanidad a simple información genética y/o electrónica, de tal modo que todo lo humano se vuelve susceptible de manipulación y pretendida mejora por medio de las tecnologías GNR: genética, nanotecnología y robótica. De esta forma se niega la diferencia ontológica entre ser humano e inteligencia artificial, lo que conduce al transhumanismo[15].

La digitalización del mundo: La disolución de lo dado en el dato (Lyotard ) y de la narración en la adición. El tiempo como caducidad.

Un elemento decisivo en la marcha hacia el transhumanismo y la obsolescencia humana está representado por la digitalización del mundo. La sustitución de la visión analógica del mundo por la visión digital implica el desplazamiento de lo cualitativo por lo cuantitativo[16]  y del relato que busca el sentido por la adición, que se limita a acumular datos y que por ello produce adicción, en el vano empeño de que la cantidad se convierta en calidad.

Como ha escrito Byung-Chul Han, quizá el crítico más agudo y más asequible de la digitalización, no en balde deudor de Heidegger[17], en su último libro Lob der Erde. Eine Reise in den Garten [Loa a la tierra][18]. “Hoy todo se hace numerable para poder traducirlo al lenguaje del rendimiento y de la eficiencia. Además el número hace que todo sea comparable. Lo único numerable es el   rendimiento y la eficiencia. Asi es como hoy todo lo que no es numerable deja de ser. Pero ser es un narrar y no numerar. El número carece de lenguaje, que es historia y recuerdo”. Han ha insistido en el carácter humanizador de la narración y el relato frente al carácter  nihilista y deshumanizador de la adición[19]. “La aceleración total tiene lugar en un mundo en el que todo deviene aditivo y se pierde toda tensión narrativa, toda tensión vertical”. “La era del Big Data es una época sin razón[20].

El mayor riesgo actual para la dignidad humana y la libertad se encuentra hoy por tanto en el poder creciente que van adquiriendo las TICS (Las empresas de la tecnología de la Información y la Comunicación) y especialmente las llamadas GAF o FAG (Facebook, Amazon y  Google). No son solo las empresas con los máximos beneficios en bolsa y están en condiciones de hacerse con todo el negocio bancario mundial[21] sino que controlan los datos de más de 3.000 millones de personas y pueden  manipular el modo de pensar de la gente. En efecto GAF no es simplemente un montaje al servicio del lucro económico, sino que tiene a su vez una ideología, extraordinariamente conservadora en lo político y en lo económico, como se ha podido comprobar con el apoyo indirecto de Facebook a opciones tan reaccionarias como Trump,  el Brexit o Bolsonaro,  mientras que es ultramodernista en lo cultural, como revela el apoyo de Google al transhumanismo, con su Universidad de la Singularidad[22].

Como escribe Janon Lanier[23]  ”La singularidad requiere que las personas sean aniquiladas antes de que una nueva superconsciencia tome la tierra”. “En este enfoque computacional los humanos deben ser declarados obsoletos  y descartables”.  

El ser humano como superfluo. Arendt.

Como hemos visto, la  devaluación del trabajo humano a simple  capital humano, que puede ser sustituido  por  simple capital vuelve superfluos a algunos seres humanos  y con el transhumanismo  acaba considerando a toda la   especie homo sapiens sapiens como algo  anticuado, y obsoleto, en cuanto es el fruto del nacimiento y de la evolución natural y no de la fabricación[24].

Por otro lado, la primacía moderno/ idealista de la subjetividad absoluta conduce de modo paradójico hacia la plasticidad humana, al carácter sustituible y divisible (dividuo) bizcochable del ser humano,  a la disolución de las  fronteras con el verdadero otro (el animal, la máquina) y a su progresiva hibridación  con  ellos. Esta pérdida de la conciencia de la diferencia, de la frontera, entre el ser humano y las otras realidades va unido contradictoriamente al fortalecimiento de las fronteras que incrementan las   desigualdades con los que son idénticamente humanos (los migrantes, los pobres)[25].  

Esta disolución de lo humano conduce a la pérdida de la misma noción de individuo, como algo indivisible y continuo en el tiempo, que viene a ser sustituido por la categoría del dividuo, el ser humano fragmentado en función de sus tendencias, que son vistas como el criterio clave de la liberación. En esta línea se sitúan los autores que pueden ser considerados exponentes del posthumanismo nómada y zoologizante como  Braidotti[26], Haraway[27] o  Strathern[28] .

El gran acierto de Arendt en su libro The Origins of Totalitarianism  [Origenes del totalitarismo][29], radica en haber visto como raíz conjunta de todos los inhumanismos, capitalista, comunista y nacionalsocialista, lo que ella designaba como mal radical: la consideración de  los seres humanos como superfluos. “El mal radical consiste en esta creencia en que los seres humanos se han vuelto igualmente superfluos”[30].  En un caso, son excluidos del empleo, en otros, excluidos de la consideración de ciudadanos.

Tanto el fenómeno de acumulación de capital como el principio de movimiento totalitario, el primero tímidamente y el segundo sin ambages, suponen una imitación de fenómenos naturales, destruyendo lo específicamente humano. Estos procesos conducen en primer lugar a la atomización de la humanidad como mera especie biológica, para más tarde lograr la superfluidad de los seres humanos[31].

Quizá la primera declaración de sobrantes o superfluos de los seres humanos  sea la obra de Malthus,[32] que es al mismo tiempo una implícita critica a la creación por proporcionar solo una progresión aritmética a la producción de alimentos, frente a la progresión geométrica en la procreación de seres humanos. Aunque Arendt no menciona explícitamente a Malthus, se alejará de él al rechazar como especialmente nociva la idea del animal laborans, del ser humano reducido a comer y a satisfacer necesidades efímeras. Por otro lado su radical oposición a los totalitarismos es en el fondo una crítica al utilitarismo maltusiano: “Con el aumento de la población y de los desarraigados se tornan superfluas masas de personas, si seguimos pensando en términos utilitarios”.  Por ello: “los nazis y los comunistas constituyen la respuesta más eficiente desde el punto de vista utilitario al problema de la superpoblación y la miseria”.

Para leer el artículo completo, pincha aquí.


Bien común y personalismo fílmico, por José Alfredo Peris Cancio y José Sanmartín Esplugues.

Antígona: conciencia versus derecho, por Juan Alfredo Obarrio

Meditación de la naturaleza humana, por Alfredo Esteve

Nicolás Steno, un modelo de investigador, por María Ángeles Vitoria

¿Por qué debemos leer 1984?, por Juan Alfredo Obarrio

¿Por qué es filosóficamente relevante el transhumanismo?, por Antonio Diéguez

Reflexiones en torno a la nada y la belleza, de Alfonso  Pérez de Laborda, por Alfredo Esteve

La sociedad postconfianza. Reflexiones basadas en el libro La confianza en la sociedad del riesgo, por José Antonio López Cerezo

Ética del cuidado en la era digital. Retos en el horizonte político de la Inteligencia Artificial, por A. Domingo Moratalla

It’s a Wonderful Life: una felicitación filosófica de la Navidad, por José Sanmartín Esplugues y José Alfredo Peris Cancio

La pobreza y sus diversos enfoques, por Pedro Talavera

La identidad cultural. Notas Metafísicas, por José Vicente Bonet

El sentimiento: entre la filosofía y la neurociencia, por Alfredo Esteve.

Cuando el cine se compromete con la dignidad de las personas, entretiene mejor, por José A. Peris Cancio y José Sanmartín Esplugues

Reflexiones sobre basura y medioambiente. Filosofía de la basura, por Jacinto Choza [Universidad de Sevilla]

Presente y futuro de la naturaleza humana, por Alfredo Marcos [Universidad de Valladolid]

Las películas, en sí, me parecen formas reflexivas de pensamiento. Entrevista a Robert Pippin, por José Alfredo Peris Cancio [Universidad Católica de Valencia]

«2001: Una Odisea del Espacio» 50 años después, por José Sanmartín Esplugues y José Alfredo Peris Cancio [Universidad Católica de Valencia]

Transhumanismo y naturaleza humana, por Antonio Diéguez [Universidad de Málaga]

La gestación por sustitución: aspectos éticos y jurídicos, por Vicente Bellver Capella [Universitat de València]

 

 

 
 
Anuario Filosófico

 

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Pensamiento

 

SCIO

 

 
Teorema

 

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Bauman, Z.,& Donskis, L. (2019). Maldad líquida. Barcelona: Planeta.

Brentano, F. (2018). Abajo los prejuicios. Madrid: Encuentro

Albiac, G. (2018). Mayo del 68. Fin de fiesta. Almería: Confluencias

Latorre, J.I. (2019). Ética para máquinas,  Barcelona: Ariel.

Rodríguez Duplá, L. (2019). La primacía del amor. Madrid: Avarigani.

 

 

 

 

Congreso Metodológico de Investigación sobre el Mundo Clásico. Universidad de Córdoba. 21-22 noviembre 2019.

XI Congreso Internacional de Jóvenes Investigadores en Filosofía TALES. Universidad Complutense de Madrid. 11-13 septiembre 2019.

Lo inquietante son los Otros: intersubjetividad y drama de la alteridad. Universidad de Sevilla, 20-22 noviembre 2019.

LV Reuniones Filosóficas: Intencio-nalidad. Universidad de Navarra, 3-4 octubre 2019
Diálogos sobre los Diálogos de Platón II
IX Congreso de la Sociedad Española de Filosofía Analítica

IX Congreso Internacional de Tecnología, Ciencia y Sociedad

 

1. Personalismo fílmico en el Hollywood Clásico

Coordinadores: José Alfredo Peris Cancio y José Sanmartín Esplugues

2. La mitología en la narrativa audiovisual-El camino del héroe

Coordinadores: Josep F. Sanmartín Cava y Rafael Monterde 

(URL)

GREGORY LA CAVA, LEO MCCAREY Y FRANK CAPRA

(A) REFLEXIONES FILOSÓFICAS SOBRE LA FILMOGRAFÍA DE GREGORY LA CAVA

 

iconos-set1-de-la-carpeta-7795835La lógica del matrimonio frente al absurdo

 

(B) REFLEXIONES FILOSÓFICAS SOBRE LA FILMOGRAFÍA DE LEO McCAREY 

 

iconos-set1-de-la-carpeta-7795835La lógica y el arte de la vinculación

 

iconos-set1-de-la-carpeta-7795835Una filosofía fílmica de la persona

 

Capra_reducido(C) REFLEXIONES FILOSÓFICAS SOBRE LA FILMOGRAFÍA DE FRANK CAPRA

 

 

iconos-set1-de-la-carpeta-7795835Principios personalistas en la filmografía de Frank Capra. Partes 1ª-20ª.

 

iconos-set1-de-la-carpeta-7795835Frank Capra y la profundización en el personalismo fílmico. Partes 21ª-36ª

 

iconos-set1-de-la-carpeta-7795835

Frank Capra: compedio del personalismo fílmico en It’s a Wonderful Life. Partes 37-42

 

Parte 43ª. La dimensión política del personalismo: vieja y nueva política en State of the Union (1948).

Parte 44ª. Una verdadera razón humanitaria como reto de la nueva política en State of the Union (1948).

Parte 45ª. Las conversaciones del matrimonio y las conversaciones de la comunidad política en State of the Union (1948).

Parte 46ª. La ratificación pública del matrimonio como garante de la calidad democrática en State of the Union (1948)

Parte 47ª.  La renuncia a silenciar la voz de la mujer y las posibilidades de la familia humana en State of the Union (1948)

Parte 48ª. La resistencia del personalismo de Capra en la restauración de Broadway Bill: una lectura de Riding High (1950)

Parte 49ª. La humildad y la entrega sincera de sí mismo como ejes morales en el personalismo: la profundización de Broadway Bill (1934) en Riding High (1950)

Parte 50ª. El personalismo fílmico y el fortalecimiento de la vinculación y los lazos humanos: la cercanía entre Leo McCarey y Frank Capra en Riding High (1950) 

Parte 51ª. La acogida de los necesitados para la vertebración del bien común en Here Comes the Groom (1951) 

Parte 52ªLa alegría como necesidad esencial del alma en Here Comes the Groom (1951)

Parte 53ª.  La misión de la educación como despertar seres capaces de vivir y comprometerse como personas en Here Comes the Groom (1951)

Parte 54ªHere Comes the Groom (1951) como comedia de rematrimonio y su paralelismo con The Philadelphia History (1940)

Parte 55ª. Here Comes the Groom (1951),  las exigencias serias sobre sí mismo y la familia como comunidad de vida y amor.

Los siete samuráis: bushidō, justicia, el valor del grupo, historia y mitología, por Josep F. Sanmartín Cava.

 

 

Blade Runner. Un análisis filosófico y simbólico, por Rafael Monterde Ferrando

 

 

La conexión en la obra cinematográfica. autores, público, influencia, por Josep F. Sanmartín Cava

 

 

Blade Runner 2049: los replicantes y la lucha de especies, por Rafael Monterde Ferrando.

 

 

El camino de la liberación y la iluminación en Matrix, por Josep F. Sanmartín Cava

 

 

Los lunes al sol. El héroe de Fernando León de Aranoa, por Josep F. Sanmartín Cava

 

 

V de Vendetta: la mística anarquista como camino político, por Rafael Monterde Ferrando.

 

 

El silencio como límite y la búsqueda de sentido de Andréi Tarkovski en La Zona,  por Rocío Garriga

 

 

Autopista 66 hacia la conciencia de ‘ser-junto-a-los-demás’. Análisis de la narrativa audiovisual de la película Las Uvas de la Ira, por Luis Manuel Sanmartín Cava.

 

 

The Wire: mito, consumismo y nuevos pobres. Heroicidad y arquetipos, por Josep F. Sanmartín Cava

 

 

El Ciberpunk como expresión cultural de la condición póstuma de Marina Garcés: Las series Ciberpunk, por Pau Crespo Villalba

 

PODCASTS

Inteligencia Artificial, Mitología y Narrativa Audiovisual

 

El camino del héroe en el cine (Podcast) [accesible asimismo a través del canal de IVOOX]

 

El camino del héroe: La religión en el cine

 

Mediación y mediatización del mito. La mitificación de la historia y sus protagonistas

 

Poder y Mitología

 

Transhumanismo, mitología y cine

 

El camino del conocimiento en el cine. Exploración y saber

 

El camino del héroe en las series (el monomito)

 

La religión en las series

 

 

 

 

 

 

 

 

ANTROPOLOGÍA Y FILOSOFÍA DE LA CULTURA

 

REFLEXIONES SOBRE LA CIENCIA, LA TÉCNICA Y EL SER HUMANO

 

El profesor Jacinto Choza sujeta a discusión pública

 

EN LA SECCIÓN A: los  capítulos 5 y 6 de su libro La revelación originaria. La religión en la edad de los metales. 

Capítulo 5. Índice.
Capítulo 6. Índice.
APARTADOS 5.1-5.5 y 6.1.- 6.5
 

EN LA SECCIÓN B: el libro al completo de:

 La oración originaria. La religión en la Antigüedad

Índice

Prólogo

Capítulo 1.- La vida en la sociedad urbana antigua. Ciudadanía y ortodoxia.

1.- Unificación espacial, temporal y subjetiva de la comunidad humana.

1.- Unificación espacial y temporal del homo sapiens. “Mundo” e “Imperios”.

1.1.- Los imperios antiguos y la unificación espacial y temporal del mundo.

 

En este apartado, incluiremos obras ya publicadas y agotadas que el Comité Científico de este blog considera que contiene ideas vigentes que pueden ayudar a comprender el panorama actual de las reflexiones en torno al ser humano.

Ortega y Gasset, J. (1951). El mito del hombre allende la técnica [Teorema-OEI]

 

 

Sanmartín, J. (1987). Los Nuevos Redentores. Reflexiones sobre la ingeniería genética, la sociobiología y el mundo feliz que nos prometen. Barcelona: Anthropos.

 

 

Sanmartín, J. (1990). Tecnología y futuro humano. Barcelona: Anthropos.

 

 

 

López Cerezo, J. A., & Luján López, J.L. (1998). El artefacto de la inteligencia. Una reflexión crítica sobre el determinismo biológico de la inteligencia. Barcelona: Anthropos.

 

 

 

 

PUBLICACIONES DE LA RED SCIO

1. SCIO. Revista de filosofía

La revista SCIO  ha vuelto en 2018 a editarse semestralmente y  ha inaugurado una web propia, a la que se puede acceder a través de la url: http://www.online.ucv.es/revista-scio

 

Próximo número, SCIO(16): LA FELICIDAD. Julio, 2019

Número actual:

SCIO(15) Noviembre de 2018 [conteniendo un Fascículo Monográfico, coordinado por José Antonio López Cerezo (Univ. Oviedo) y Alfredo Marcos (Univ. Valladolid)  sobre TÉCNICA, PERSONA Y SOCIEDAD. HOMENAJE AL PROF. JOSÉ SANMARTÍN ESPLUGUES

 

 

 

 

SCIO (18). Call for papers

2. COLECCIONES DE LIBROS SCIO.                          

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Director: José Alfredo Peris Cancio

  SCIO MAIORPortada Filosofía Religion 

SCIO MINOR

Director: Alfredo Esteve Martín

SCIO MINOR (Para descargar el libro, clique sobre la portada)

CUADERNOS DE FILOSOFÍA Y CINE

 

 

 

 

 

 

A) Bases de datos digitalizadas – Bibliotecas virtuales 

B) DEBATES EN TORNO A LA NECESIDAD DE LA FILOSOFÍA

Recopilación de artículos

 

 

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