ARTÍCULO DE FONDO

Reconocimiento y derecho contra la obsolescencia humana. Salvar las diferencias. Acabar con las desigualdades.

Por Jesús Ballesteros

Jesús Ballesteros, Catedrático Emérito de Filosofía del Derecho. Universitat de València.

1. LOS PASOS HACIA LA OBSOLESCENCIA HUMANA.

Historia económica : la sustitución de la naturaleza por trabajo y del trabajo por capital

La idea de la sustitución del trabajo humano por capital/tecnología va unida a los conceptos de capital natural y  especialmente de capital humano. En ambos casos, parece valorarse la naturaleza y el ser humano, pero lo que verdaderamente se valora es el capital capital, que se cree susceptible de sustituir tanto a la naturaleza como al trabajo humano.

Como ha sido observado por diferentes autores, entre otros, por J. M. Naredo[1], la evolución de la economía puede caracterizarse como el paso de la época de la primacía de la naturaleza (que culmina en la fisiocracia) con  el reconocimiento de lo dado, el agradecimiento y el cuidado de la naturaleza a la época del dominio del trabajo. Hay una etapa intermedia de colaboración entre naturaleza y trabajo, como la que representa William Petty (“La naturaleza es la madre de la riqueza, y el trabajo es el padre”). A partir de Adam Smith y especialmente desde David Ricardo y Carlos Marx, comienza a despreciarse la naturaleza, considerando que el trabajo puede sustituir enteramente a la naturaleza. De acuerdo con el prometeismo, el esfuerzo humano se ve capaz de sojuzgar a la naturaleza.

Con la introducción de la idea de capital humano culmina la reducción del ser humano a material utilizable. Como escribe Alain Supiot[2]:

La idea de capital humano, popularizada por Iosif Stalin antes de ser formalizada por la ciencia económica contemporánea, sirvió como equivalente comunista a la noción nazi de “material humano”. Procede de una visión cientificista del mundo que reduce al hombre al estado de recurso económico.   

Por su parte Maurice  Legendre[3] afirma que la base del capitalismo es la primacía del capital, en cuanto cuantificable. El cuantitativismo explica la supremacía del  capital capital, sobre el capital natural y el capital humano, no tan cuantificables.  Esta idolatría del dinero es responsable asimismo del fenómeno de la “maldición de los recursos”, relacionable con lo que Dupuy llama el “infierno de las cosas”[4] cuyo origen antropológico estriba en adoptar ante los bienes una actitud de dominio producida por la soberbia, que les reduce a simples objetos manipulables.    La idea básica es   que todo, incluido el ser humano, es homologable, fungible, consumible, sustituible, caducable (gastable, agotable) superfluo, desechable, prescindible,  y que todo tiene un precio.

Historia del pensamiento:

a) el triunfo de la razón calculadora y la reducción del ser humano a material de trabajo (Heidegger).

Son varios los momentos en los que se evidencia la pérdida del reconocimiento de la dignidad de la persona humana y su reducción a simple material, al servicio de otra realidad y por tanto su carácter sustituible, eliminable en cuanto no cumple esta función. En 1922  el poeta ruso Osip Mandelstam escribe “hay épocas que dicen: no nos preocupa el ser humano, el hombre es usado como ladrillo, como cemento, pero no se construye para él, él es el que se convierte en material de construcción”[5].

(Infografía)

Martin Heidegger ha descrito en diferentes artículos desde 1939 publicados en Vorträge und Aufsätze[6] y en Holzwege[7], como la reducción del ser humano a material de trabajo va unida simultáneamente al triunfo de la técnica, y de la voluntad de poder, tal como aparece en la obra de Hegel y de Nietzsche. Lo que implica el desplazamiento de la verdad por la voluntad, la certeza y el cálculo[8] .

Esto sucede especialmente “con el advenimiento de la sociedad de servicios, en la que la materia trabajada por el hombre es el propio hombre”[9]. Como  advirtió Heidegger: “la esencia del materialismo consiste en reducir todo ente a material de trabajo”[10]. De este modo, el ser humano se convierte en producto, en la medida en que la técnica, con la automación y las finanzas, y la supremacía de la especulación sobre la producción devalúa el trabajo y convierte a sectores cada vez más numerosos de la sociedad en desechos[11] y a la larga a todos, como pretende el transhumanismo, que declara obsoleta a la especie homo sapiens sapiens. En su artículo Filosofia y cibernética[12]  Heidegger había destacado como el ser humano es un factor de molestia y disturbación  en el cálculo cibernético.

b) la vergüenza prometeica: el deseo de ser producido y no engendrado (G. Anders)

En este proceso de pérdida de la conciencia de la dignidad humana, y de la diferencia ontológica entre el ser humano y las cosas hay que destacar el concepto  de “vergüenza prometeica”, que Günther  Anders analizó  por vez primera en 1956, en su libro Die Antiquiertheit des Menschen ^[La obsolescencia del hombre], para referirse al  “aborrecimiento del haber sido engendrado”.[13]

Esta vergüenza prometeica, este absurdo malestar por haber sido procreado, va acompañada por la no menos absurda  envidia de la perfección de la máquina. Este complejo de inferioridad del ser humano ante la máquina, que se inicia con el futurismo y continúa con la invención de la cibernética a finales de los años 40 del pasado siglo, se manifiesta hoy como complejo de inferioridad ante la inteligencia artificial. Se comienza por sentir envidia del ordenador, debido a la mayor velocidad y exactitud de su capacidad de procesamiento de la información;  se afirma por uno de los más influyentes defensores del tardomodernismo, Francois  Lyotard,  que “la naturaleza son hoy las bases de datos”[14] y se acaba reduciendo la humanidad a simple información genética y/o electrónica, de tal modo que todo lo humano se vuelve susceptible de manipulación y pretendida mejora por medio de las tecnologías GNR: genética, nanotecnología y robótica. De esta forma se niega la diferencia ontológica entre ser humano e inteligencia artificial, lo que conduce al transhumanismo[15].

La digitalización del mundo: La disolución de lo dado en el dato (Lyotard ) y de la narración en la adición. El tiempo como caducidad.

Un elemento decisivo en la marcha hacia el transhumanismo y la obsolescencia humana está representado por la digitalización del mundo. La sustitución de la visión analógica del mundo por la visión digital implica el desplazamiento de lo cualitativo por lo cuantitativo[16]  y del relato que busca el sentido por la adición, que se limita a acumular datos y que por ello produce adicción, en el vano empeño de que la cantidad se convierta en calidad.

Como ha escrito Byung-Chul Han, quizá el crítico más agudo y más asequible de la digitalización, no en balde deudor de Heidegger[17], en su último libro Lob der Erde. Eine Reise in den Garten [Loa a la tierra][18]. “Hoy todo se hace numerable para poder traducirlo al lenguaje del rendimiento y de la eficiencia. Además el número hace que todo sea comparable. Lo único numerable es el   rendimiento y la eficiencia. Asi es como hoy todo lo que no es numerable deja de ser. Pero ser es un narrar y no numerar. El número carece de lenguaje, que es historia y recuerdo”. Han ha insistido en el carácter humanizador de la narración y el relato frente al carácter  nihilista y deshumanizador de la adición[19]. “La aceleración total tiene lugar en un mundo en el que todo deviene aditivo y se pierde toda tensión narrativa, toda tensión vertical”. “La era del Big Data es una época sin razón”[20].

El mayor riesgo actual para la dignidad humana y la libertad se encuentra hoy por tanto en el poder creciente que van adquiriendo las TICS (Las empresas de la tecnología de la Información y la Comunicación) y especialmente las llamadas GAF o FAG (Facebook, Amazon y  Google). No son solo las empresas con los máximos beneficios en bolsa y están en condiciones de hacerse con todo el negocio bancario mundial[21] sino que controlan los datos de más de 3.000 millones de personas y pueden  manipular el modo de pensar de la gente. En efecto GAF no es simplemente un montaje al servicio del lucro económico, sino que tiene a su vez una ideología, extraordinariamente conservadora en lo político y en lo económico, como se ha podido comprobar con el apoyo indirecto de Facebook a opciones tan reaccionarias como Trump,  el Brexit o Bolsonaro,  mientras que es ultramodernista en lo cultural, como revela el apoyo de Google al transhumanismo, con su Universidad de la Singularidad[22].

Como escribe Janon Lanier[23]  ”La singularidad requiere que las personas sean aniquiladas antes de que una nueva superconsciencia tome la tierra”. “En este enfoque computacional los humanos deben ser declarados obsoletos  y descartables”.  

El ser humano como superfluo. Arendt.

Como hemos visto, la  devaluación del trabajo humano a simple  capital humano, que puede ser sustituido  por  simple capital vuelve superfluos a algunos seres humanos  y con el transhumanismo  acaba considerando a toda la   especie homo sapiens sapiens como algo  anticuado, y obsoleto, en cuanto es el fruto del nacimiento y de la evolución natural y no de la fabricación[24].

Por otro lado, la primacía moderno/ idealista de la subjetividad absoluta conduce de modo paradójico hacia la plasticidad humana, al carácter sustituible y divisible (dividuo) bizcochable del ser humano,  a la disolución de las  fronteras con el verdadero otro (el animal, la máquina) y a su progresiva hibridación  con  ellos. Esta pérdida de la conciencia de la diferencia, de la frontera, entre el ser humano y las otras realidades va unido contradictoriamente al fortalecimiento de las fronteras que incrementan las   desigualdades con los que son idénticamente humanos (los migrantes, los pobres)[25].  

Esta disolución de lo humano conduce a la pérdida de la misma noción de individuo, como algo indivisible y continuo en el tiempo, que viene a ser sustituido por la categoría del dividuo, el ser humano fragmentado en función de sus tendencias, que son vistas como el criterio clave de la liberación. En esta línea se sitúan los autores que pueden ser considerados exponentes del posthumanismo nómada y zoologizante como  Braidotti[26], Haraway[27] o  Strathern[28] .

(Infografía)

El gran acierto de Arendt en su libro The Origins of Totalitarianism  [Origenes del totalitarismo][29], radica en haber visto como raíz conjunta de todos los inhumanismos, capitalista, comunista y nacionalsocialista, lo que ella designaba como mal radical: la consideración de  los seres humanos como superfluos. “El mal radical consiste en esta creencia en que los seres humanos se han vuelto igualmente superfluos”[30].  En un caso, son excluidos del empleo, en otros, excluidos de la consideración de ciudadanos.

Tanto el fenómeno de acumulación de capital como el principio de movimiento totalitario, el primero tímidamente y el segundo sin ambages, suponen una imitación de fenómenos naturales, destruyendo lo específicamente humano. Estos procesos conducen en primer lugar a la atomización de la humanidad como mera especie biológica, para más tarde lograr la superfluidad de los seres humanos[31].

Quizá la primera declaración de sobrantes o superfluos de los seres humanos  sea la obra de Malthus,[32] que es al mismo tiempo una implícita critica a la creación por proporcionar solo una progresión aritmética a la producción de alimentos, frente a la progresión geométrica en la procreación de seres humanos. Aunque Arendt no menciona explícitamente a Malthus, se alejará de él al rechazar como especialmente nociva la idea del animal laborans, del ser humano reducido a comer y a satisfacer necesidades efímeras. Por otro lado su radical oposición a los totalitarismos es en el fondo una crítica al utilitarismo maltusiano: “Con el aumento de la población y de los desarraigados se tornan superfluas masas de personas, si seguimos pensando en términos utilitarios”.  Por ello: “los nazis y los comunistas constituyen la respuesta más eficiente desde el punto de vista utilitario al problema de la superpoblación y la miseria”.

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