La oración originaria: la religión en la Antigüedad

Jacinto Choza

Sevilla, 2019

A José Antonio Antón Pacheco

 A Jesús de Garay Suárez-Llano

A Juan José Padial Benticuaga

A Maurizio Pagano

                                         A Ananí Mercedes Gutiérrez Aguilar, mi mujer

                                               A Irene Choza Montes, mi hija

 

“Hombre irreligioso es aquel para el que la existencia es obvia”

Romano Guardini.

 

“La cuestión de la religión no está en lo que el sí mismo debería ser como realidad conscientemente activa, sino en la cuestión de lo que el sí mismo es: no en cómo debería actuar, sino en el mismo ser y no ser de ese sí mismo”

Kitaro Nishida, Pensar desde la nada, Salamanca, Sígueme, 2006, p. 58

 

“Nadie que ora lo hace solo”

Orígenes, Sobre la oración, VI.

 

Índice      

Prólogo

Capítulo 1.- La vida en la sociedad urbana antigua. Ciudadanía y ortodoxia.

1.- Unificación espacial, temporal y subjetiva de la comunidad humana.

• 1.- Unificación espacial y temporal del homo sapiens. “Mundo” e “Imperios”.
• 1.1.- Los imperios antiguos y la unificación espacial y temporal del mundo.
• 1.2.- Religión, unificación de la comunidad y autonomía de la persona.
• 2.- Unificación espiritual del mundo Antiguo. La relación Iglesia-Estado.
• 3.- La oración y la era axial. La religión interior oriental y la occidental.

2.- De la muralla y el calendario a la ciudadanía y la ortodoxia.

• 4.- Integración de las subjetividades en la comunidad. Ciudadanía y ortodoxia.
• 5.- La ciudadanía. Fronteras geográficas, sociológicas, jurídicas y metafísicas.
• 6.- Esencia y formas de la ortodoxia. La ciencia teológica: ‘fides’ y ‘gnosis’.
• 7.- Renovación de la ortodoxia. La “herejía”, la “excomunión” y la muerte de Sócrates.

3.- Unidad reflexiva de la comunidad. Derecho, nación y estado.

• 8.- La vivencia de nación y las esferas de la cultura. Jerusalén, Atenas, Roma.
• 9.- Unificación administrativa del poder. Patriotismo, reyes y guerreros.
• 10- Unificación administrativa del cuidar. Solidaridad y bienestar.
• 11.- Unificación administrativa del saber. Concordia y ortodoxia.

4.- Diferenciación de las esferas pública y privada de la vida.

• 12.- La diferenciación occidental de pathos, ethos y logos.
• 13.- Gestión estatal y religiosa de la vida personal.

5.- Esferas de la cultura y configuración de la subjetividad.

• 14.- Ontologías y psicologías de la religión, el arte y filosofía.
• 15.- El verbo intersubjetivo en la religión, el arte y la filosofía.

Capítulo 2.- Formas de vida en el mundo civil y religioso de la Antigüedad.

1.- Formas de vida. El individuo en la época histórica.

• 16.- El “sí mismo” y el “yo”. Historia, biografía y “formas de vida”.
• 16.1.- Las “formas de vida” según Kierkegaard, Spranger y Wittgenstein.
• 16.2.- La vida en la época histórica. La noción de “vida normal”.
• 17.- La vida religiosa. Culto, moral y revelación oficiales y oración personal.

2.- Categorías históricas y esquemas trascendentales de la religión.

• 18.- Categorías históricas y esquemas trascendentales de la religión.
• 19.- Legitimidad y esencia de las religiones positivas. Sacerdote, rey y mesías.
• 19.1.- Filiación, creación, sacrificio y comunión. Las figuras mesiánicas.
• 19.2.- Ortodoxia y burocracia. “Y el logos se hizo aparato”.

3.- Articulación de las comunidades civiles y religiosas. Formas del mesianismo.

• 20.- Concepciones milagrosas y virginales. El reino del mesías.
• 21.- Comunidad y censo en la Iglesia y en el estado. Pecado de David y Salomón.
• 22.- El “Libro de la vida”, el orden metafísico y el registro civil.

4.- Emergencia de la subjetividad en las comunidades estatales y religiosas.

• 23.- El derecho de la subjetividad. De Edipo a Orestes.
• 24.- La responsabilidad personal. Ezequiel.
• 25.- Determinación civil y religiosa de la identidad personal.

5.- El cristianismo, la cristiandad y los estados nacionales en occidente.

• 26.- Corrientes religiosas de la Antigüedad.
• 27.- El cristianismo en Roma, Hispania y Europa. Teodosio e Isidoro de Sevilla.
• 28.- Objetividad, realidad y ateísmo. Hipócritas y fanáticos.

 Capítulo 3.- El culto interior en la Antigüedad. El espíritu y la escritura sagrada.

1.- El espíritu y los espíritus en el mundo antiguo.

• 29.- Las formas del negocio jurídico y la oración. La versión espiritual del sacrificio.
• 30.- Almas y espíritus en la vida diaria. Léxico de la antropología pre-histórica.
• 31.- Almas y espíritus en la vida pública. Antesteria, Halloween y Día de muertos.
• 32.1.- Almas, fantasmas y dáimones en los relatos. Plutarco y Tertuliano.
• 32.2.- Almas, fantasmas y dáimones en la reflexión. De Aristóteles a Edith Stein.

2.- La revelación como palabra sagrada y como escritura sagrada.

• 33.1.- La oración como rito y como relato. Las escrituras sagradas.
• 33.2.- El relato histórico como revelación y meditación.
• 34.1.- Orígenes y los sentidos de la escritura.
• 34.2.- El culto espiritual interior. Los cinco momentos de la contemplación.

3.- El culto interior en oriente y occidente.

• 35.- Orfeo, Pitágoras, Platón. Saber de salvación y filosofía.
• 36.- Unidad de la nada originaria de Lao-Tse (China, + 533 AdC).
• 37.- Pablo, Pedro y las formas del cristianismo.
• 38.- Unidad del Uno originario de Proclo (Constantinopla, 412-Atenas 485).
• 39.- Unidad de Alá según Ibn Arabi (España, 1165- Siria, 1240).

4.- Universalidad y particularidad del culto interior. La teología de las religiones.

• 40.1.- “Corpus” religiosos antiguos. Conexiones empíricas y unidad “esencial”.
• 40.2.- Exclusivismo de las religiones. El sistema administrativo de los sacramentos.
• 41.- El postulado metodológico de la in-diferencia del cristianismo.
• 42.- Jesús y el logos. El ecumenismo de Proclo y la teología de las religiones.

 Capítulo 4.- Comunidades espirituales y nacionales. Cristianismo y cristiandad.

1.- Unidades culturales, religiosas y nacionales en occidente.

• 43.- La koiné y la Ecúmene. Dimensiones civiles y religiosas.
• 44.- “Pueblo elegido”, “Senatus Populusque Romanum” y “Ciudad de Dios”.
• 45.- Fuerzas centrípetas y personajes institucionales de la Cristiandad.

2.- Formación de la cristiandad en el orden político y social.

• 46.- La religión antigua en el espacio y en el tiempo.
• 46.1.- Templos, ciudades y conmemoraciones.
• 46.2.- Calendarios, fiestas y escatología.
• 47.- Prohibiciones, persecuciones y canonizaciones civiles y religiosas. Constantino.
• 48.- Unificación administrativa y moral. La Constitutio antoniniana de 212 y El Edicto de Tesalónica de 380.

3.- La administración eclesiástica. Orden litúrgico y sistema sacerdotal.

• 49.- Cohesión social. Pueblo, iglesia, y élites.
• 50.- Teúrgia y milagros. Jesús, Pedro, Jámblico, Proclo.
• 51.-Espacialización del euro-cristianismo. Concilios ecuménicos y nacionales.

4.- La cristiandad en el orden moral e intelectual. La ortodoxia.

• 52.- Corrupción urbana y virtud rural. Las comunidades de élite.
• 53.- Duplicación de los mundos. Identidad, neoplatonismo y arrianismo.
• 54.- Formulación de la ortodoxia. De Nicea (325) a Calcedonia (451).

5.- Particularidad y universalidad de la cristiandad y del cristianismo.

• 55.- Nacionalismo y ecumenismo. Las guerras de religión.
• 56.- Historicidad, universalidad y espiritualidad del cristianismo
• 57.- Unidad religiosa institucional de los seres humanos.

 Capítulo 5.- Representación de lo divino. Fórmulas teológicas y expresiones místicas.

1.- Ontología de la creación, de la redención y del lenguaje religioso.

• 58.- Ontología de la creación. Versiones imaginativas y conceptuales de la nada.
• 59.- Hécate y los sentidos del no-ser. Humildad y autoconciencia de la nada.
• 60.1.- Caída y pecado. Léxico ontológico y teológico.
• 60.2.- El mal y la redención.
• 61.- Preexistencia y recapitulación. Los mundo-lenguajes de la época histórica.

2.- Subsistencia, oración y unión. Formas de identificación de lo infinito y lo finito.

• 62.- Lógica del acto primero y del acto segundo. Ontología de la meditación
• 63.- Primacía de la sustancia, legitimidad de lo finito y distinción real.

3.- Formas de vida y del lenguaje religioso. Orden empírico-histórico y orden trascendental.

• 64.- Ontología y gnoseología de las esferas de la vida religiosa.
• 65.- Ontología de la caída en la religión profética. Anselmo de Canterbury
• 66.- Ontología de la redención en la mística. Orígenes, Plotino, Juliana de Norwich y Nishida.
• 67.1.- Primera esfera. Religión del culto y existencia estética.
• 67.2.- Segunda esfera. Religión de la ley y existencia ética.
• 67.3.- Tercera esfera. Religión de la fe y existencia religiosa intelectual.
• 67.4.- Cuarta esfera. Religión de la plegaria y existencia religiosa espiritual.

4.- Iglesias históricas, quiebras institucionales y liberación de la creatividad religiosa.

• 68.- Sentido empírico y sentido trascendental del logos. Jesús, Pablo y la cristiandad.
• 69.- Ortodoxias y cismas. Circularidad semántica de los nombres divinos.
• 70.- Nombres divinos, humanismo y creatividad religiosa. Fray Luis de León.
• 71.- Versiones estéticas y teológicas de la experiencia religiosa. Infinitos universos infinitos.

Capítulo 6.- Vida religiosa individual. Técnicas de meditación y unión con lo divino.

1.- Anatomía e historia del espíritu místico.

• 72.- Anatomía, léxico y evolución histórica del espíritu místico.
• 73.- Unión mística en la prehistoria y técnicas arcaicas del éxtasis.
• 74.- La unión del sacerdote profeta con el creador y redentor.
• 75.- La unión mística del contemplativo con Dios en el centro del alma.
• 76.- Generalización histórica y sociológica del culto interior. El domingo.

2.- Temas de la experiencia mística y técnicas de meditación.

• 77.- Unión mística con el mundo, el hombre y Dios.
• 78.- Purificación y experiencia mística. Las escuelas platónicas.
• 79.- Técnicas de meditación. Ayuno, respiración y “mantra”.
• 80.- Ética autónoma y religión. Las escuelas aristotélicas.

3.- El fondo del alma. Fenomenología de la experiencia mística.

• 81.- Lo natural espontáneo y lo “sobrenatural” voluntario en la mística.
• 82.- Lo cultural en la comunicación mística. Proclo y Pselo.
• 83.- El espíritu en los modos de acto primero y de acto segundo.
• 84.- Espíritu, intelecto agente, flor del intelecto, nous eron y fondo del alma.
• 85.- Itinerario de la unión. “Las moradas” y el matrimonio espiritual.

4.- Muerte y escatología en las formas de existencia.

• 86.- Nosotros los mortales. Vivencia de la muerte y del más allá.
• 87.- Muerte y escatología en la existencia ética. El miedo al juicio.
• 88.- Muerte y escatología en la existencia científica. El horror de la muerte.
• 89.- Muerte, resurrección y salvación en oriente y en occidente.
• 90.- El deseo de morir. “Que muero porque no muero”.

5.- Unidad y diversidad de la experiencia mística.

• 91.- Unidad y diversidad de la experiencia mística.

 Bibliografia