5.- El cristianismo, la cristiandad y los estados nacionales en occidente
§ 26.- Corrientes religiosas de la Antigüedad
La era axial es el momento de la antigüedad en que el Nous comparece para sí mismo. Esa comparecencia no se da en abstracto, ni en general. Se da en individuos singulares pertenecientes a sociedades complejas y se da en la forma de experiencia filosófica y religiosa en sentido general. Quizá indiscernible de una experiencia estética como la de Pitágoras o Píndaro, filosófica como la de Sócrates y Platón, o política como la de Arjuna y Alejandro, o quizá específicamente religiosa como la de Zoroastro o Ezequiel.
Los fundadores de religiones de la era axial son un número escaso, pero el de sus discípulos, seguidores, reformadores rectos y desviados, adversarios y críticos, no es pequeño. Y en todos ellos se da experiencia del Nous, experiencia de lo sagrado, del misterio, o experiencia mística.
Las religiones en las que viven, o bien las que fundan, recogen las formas religiosas del culto paleolítico, de la moral neolítica y de la revelación calcolítica, y constituyen las religiones positivas de la época histórica, dando prioridad a uno, dos, tres o los cuatro aspectos de la religión.
Todas esas personas singulares tienen una vida normal, y que es comprendida por el resto de sus conciudadanos porque ellos también han tenido experiencias místicas, estéticas o filosóficas, quizá en grado mínimo, pero suficiente para que todas las formas de vida sean aceptadas como normales y para que la normalidad misma no esté determinada por una forma de vida concreta.
Los que viven una experiencia mística de cierta intensidad y duración, pasan a tener una forma de vida religiosa que, o bien impulsa y transforma las religiones y sociedades en las que viven, o bien dan lugar a religiones nuevas.
Las nuevas religiones, o las formas nuevas de las religiones preexistentes, por regla general no tienen el carácter definido que para la modernidad occidental tienen las religiones. Porque en la modernidad las religiones están formalizadas institucionalmente ante sí mismas y ante las sociedades civiles y los estados en que viven quienes las practican.
En la Antigüedad no es así. Las religiones mistéricas de una misma divinidad pueden tener cultos bastante diversificados según los santuarios y los guías espirituales. El mazdeísmo existía antes de Zoroastro con diversas modalidades, y después de él, también. Lo mismo ocurre con el judaísmo y con los cultos órficos y dionisiacos. Sócrates y Platón, Pablo y Jesús, son personas singulares, pero después de ellos hay muchas formas de platonismo y de neoplatonismo, y muchas formas de cristianismo y de gnosticismo.
El cristianismo de los seguidores de Pablo (en su mayoría de origen romano y pagano, o sea, “gentiles”) no es el mismo que el de los seguidores de Pedro y Mateo, los ebionitas, en su mayoría judíos de estricta observancia, ni el mismo que el cristianismo de Marción, que probablemente viven una mezcla de mazdeísmo y platonismo.
Por otra parte, estas corrientes religiosas formulan y reformulan el dogma correspondiente a sus prácticas cultuales y a sus experiencias místicas, en forma parcialmente imaginativa mítico-poética y parcialmente conceptual, filosófica y teológica[1].
Una documentación amplia y actualizada de los desarrollos teóricos y las prácticas de culto, en el periodo de formación de la ortodoxia cristiana, puede encontrarse en las obras de José Antonio Antón Pacheco[2], Bartd D. Ehrman[3], José María Garrido Luceño[4], Francisco García Bazán[5], Antonio Piñero[6], José Montserrat[7], Bianca MaríaTordini Portogallo[8], entre otros.
Esas escuelas religiosas son las que crean el lenguaje filosófico y teológico y lo diferencian del imaginativo, las que lo articulan con la vida política y social en la definición de la ortodoxia, y las que dan lugar a la religión como un conjunto “claro y distinto, unitario y armónico” de culto, moral, dogma y oración, tal y como se conocen oficialmente y “normalmente” en la modernidad.
Una descripción aproximada y esquemática de las principales corrientes religiosas de la antigüedad, su ubicación cultural y sus relaciones mutuas podría ser como se representa en la siguiente tabla.
|
Época |
Grecia |
Roma |
Israel |
Oriente medio |
|
Siglos VII a IV AdC |
Alejandro Platonismo Medio |
Estoicismo Epicureísmo |
Corpus Henoc Filón de Alej. |
Ptolomeos
|
|
Siglos I a III |
Gnosis de Valentín Hermetismo Neoplatonismo Orígenes |
Cristianismo Paulino Gnosis Tertuliano, Ireneo |
Cristianismo Ebionita |
Cristianismo Marcionita Oráculos Caldeos Gnosis arriana |
|
Siglos III a VI |
Plotino Proclo Dionisio |
Teodosio Agustín Isidoro de Sevilla |
Proto-sionismo |
Canon Cristiano Nicea (325) Nestorianismo Éfeso (431) |
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NOTAS
[1] Cfr., Ehrman, Bartd D., Lost Christianities. The Battles for Scripture and the Faiths We Never New, London: Oxford University Press, 2003, tr. It., I Cristianesimi perduti. Eretici, settee d eretiici nella bataglia per la Sacre Scritture, Roma: Carocci, 2016.
[2] Antón Pacheco, José A., El hermetismo cristiano y las transformaciones del logos, ,
[3] Ehrman, Bartd D., Lost Christianities. The Battles for Scripture and the Faiths We Never New, London: Oxford University Press, 2003,
[4] Garrido Luceño, José María, Vigencia de la cultura griega en el cristianismo, en prensa.
[5] García Bazán, Francisco, Los oráculos caldeos, Madrid: Gredos, 2009.
[6] Piñero, Antonio, Todos los evangelios, Madrid: Edaf, 2009.
[7] Antonio Piñero, José Montserrat Torrents, Francisco García Bazán (Eds.) Textos gnósticos. Biblioteca de Nag Hammadi I. Tratados filosóficos y cosmológicos, Madrid: Trotta, 2018.
[8] Ermete Trismegisto. Corpo Ermetico e Asclepio, ed. de Bianca MaríaTordini Portogallo, Milano: SE, 2007.
About the author
Jacinto Choza ha sido catedrático de Antropología filosófica de la Universidad de Sevilla, en la que actualmente es profesor emérito. Entre otras muchas instituciones, destaca su fundación de de la Sociedad Hispánica de Antropología Filosófica (SHAF) en 1996, Entre sus última publicaciones figuran Antropología y ética ante los retos de la biotecnología. Actas del V Congreso Internacional de Antropología filosófica, 2004 (ed.). Locura y realidad. Lectura psico-antropológica del Quijote, 2005. Danza de oriente y danza de occidente, 2006 (ed).
