Pablo, Pedro y las formas del cristianismo

3.- El culto interior en oriente y occidente

 

§37.- Pablo, Pedro y las formas del cristianismo

Anteriormente se ha trazado un cuadro esquemático de las corrientes religiosas de la antigüedad en Oriente Medio y el Mediterráneo (§26), y se han mencionado algunas obras de Piñero, García Bazán, Antón Pacheco, y otros autores que actualmente desarrollan su investigación para perfilar la identidad e interacción entre ellas. Ahora es preciso mencionar siquiera sucintamente algo de sus aportaciones para situar en su contexto la aparición del cristianismo, su diversificación y difusión, y la aparición de las escuelas de la mística cristiana, que tiene forma análoga a la de la mística china, hindú, greco-romana e islámica.

Para un europeo medio, incluso quizá para un americano, del norte o del sur, el cristianismo es una religión que, a partir de un centro romano, se difunde y se escinde en las diversas regiones de Europa en el siglo XVI, y de ellas pasa a las regiones de América. Es decir, el cristianismo se entiende en coincidencia con la cristiandad, como un conjunto de doctrinas que deriva de la predicación de Pablo de Tarso.

Esa religión es una parte del cristianismo, parte a la que aquí se le presta una atención preferente, pero sin perder de vista las otras formas del cristianismo, ortodoxas y heterodoxas, y para examinar el proceso de los cinco siglos de la antigüedad durante los cuales, esa parte del cristianismo, llega constituirse como la ortodoxia de la cristiandad, es decir,  como ese cristianismo romano paulino, que tiende a identificarse con el cristianismo sin más. 

El cristianismo es una escisión del judaísmo, que surge cuando Jesús, que se declara el mesías, el descendiente del rey David, que restauraría su reino y devolvería su libertad y su grandeza al pueblo, es aceptado por una parte de los judíos según el tenor de esa declaración, y rechazado por los demás.

Desde que Jesús lleva a cado su predicación a mediados del siglo I, en el reino de Israel sometido al Imperio romano, hasta que se dilucida el significado de su predicación y su misma identidad, hasta que se termina de construir la ortodoxia cristiana en el siglo V, transcurren cuatro siglos.

Durante esos cuatro siglos, las corrientes doctrinales y las comunidades espirituales que se baten en el conflicto se pueden enumerar y describir, según el esquema antes diseñado (§ 26) en las siguientes secciones[1]:

 

1.- Corrientes religiosas AdC en Israel.

1.1.- Monarquismo (Saduceos, pre-sionistas). Doctrinas sostenidas por las clases sacerdotales y clases altas, celosos guardianes del monoteísmo, para preservar el cual vetan cualquier tipo de culto a los difuntos, que es la principal vía de concesiones al politeísmo. Esperan y apuestan por la restauración política terrenal del reino de Israel (ROREM § 41.4).

1.2.- Apocalípticos (fariseos). Doctrinas generadas durante la cautividad de Babilonia, entre otros por Daniel y Ezequiel, muy influidas por el mazdeísmo, que aceptan un cierto tipo de restauración de Israel a través de una resurrección individual (ROREM § 65). 

1.3.- Esenios. Grupos muy influidos por las doctrinas hindúes y platónicas, individuos que adoptan un régimen casi monástico, en ocasiones se retiran al desierto y llevan un tipo de vida mística intelectual y mística espiritual. Expresiones de esta corriente son determinadas partes del Corpus Henóquico y de la obra de Filón de Alejandría.

2.- Corrientes religiosas AdC en Oriente.

2.1.- Hinduismo. Corrientes religiosas en las que surgen las grandes epopeyas del Mahabharata y el Ramayana, y la predicación de Buda. Parece tener conexiones con el mazdeísmo y el platonismo.

2.2.- Mazdeismo, corriente religiosa irania que recoge y desarrolla Zoroastro, y que influye en el judaísmo especialmente a partir de la cautividad de Babilonia.

2.3.- Magos. Individuos y grupos de sabios caldeos e iranios, que están en influencia mutua con el judaísmo.

3.- Corrientes religiosas siglos I-III

3.1.- en Israel: Cristianos Ebionitas. Grupos de cristianos judaizantes, que se agrupan en torno a las figuras y doctrinas de Pedro, Santiago y Mateo evangelista

3.2.- en Oriente: Cristianos Marcionitas, Gnosis cristiana Arriana, Oráculos caldeos, comunidades y doctrinas que recogen el cristianismo y lo desarrollan en Anatolia y Persia y Asia.

3.3.- en Grecia: Gnosis cristiana de Valentín, Hermetismo, Neoplatonismo, Orígenes.

Formas del cristianismo desarrolladas en relación con corrientes religiosas supuestamente egipcias, alejandrinas, y africanas. Entre ellas, la escuela de Alejandría tiene un papel destacado en el cristianismo que se constituye como ortdoxo.

3.4.- en Roma: Proto-ortodoxos (Cristianismo Paulino, Tertuliano, Ireneo), y Gnosis.

Seguidores de Jesús que tienen una función relevante en la constitución de la ortodoxia, y seguidores que quedan marginados en la heterodoxia.

4.- Corrientes religiosas siglo III-V

4.1.- en Israel: proto-sionismo.  Formas de la nostalgia de la tierra prometida (Sion) entre los judíos de la diáspora, que precipita en el siglo XIX, con los nacionalismos, con el proyecto de fundación del estado de Israel.

4.2.- en Oriente: Proto-ortodoxos: Nicea (325), Éfeso (431) y Nestorio. Elaboración institucional de la ortodoxia y de la cristiandad. Marginación y definición de las herejías.

4.3.- en Grecia: Plotino, Proclo, Dionisio (proto-ortodoxo). Elaboración de la ontología básica de la filosofía occidental y de la teología cristiana ortodoxa.

4.4.- en Roma: Proto-ortodoxos. Teodosio, Agustín, Isidoro de Sevilla, Clodoveo. Protagonistas de la constitución de la cristiandad ortodoxa.

 

La constitución de la cristiandad lleva consigo la diferenciación de la religión en sus dos grandes modalidades en la cultura occidental, la religión institucional del estado y la institucional de la iglesia, por una parte, y la religión personal, que registra numerosas variantes, por otra. En la mayoría de estas variantes, la religión tiene la forma del culto espiritual interior, articulado con las formas del culto institucional[2].  

En sus formas de culto espiritual interior, reproduce las formas del culto espiritual interior y de la experiencia mística mencionadas.

 

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NOTAS

[1] Este esquema se basa en las obras citadas en el (§26), especialmente en la de Ehrman, Bartd D., Lost Christianities. The Battles for Scripture and the Faiths We Never New, London: Oxford University Press, 2003, tr. It., I Cristianesimi perduti. Eretici, settee d eretiici nella bataglia per la Sacre Scritture, Roma: Carocci, 2016, y en otros autores. No pretende ser completo, ni mejor que otros ya elaborados. Está hecho según lo que resulta útil para el enfoque de este volumen de Filosofía de la religión.

[2] Formas cristianas análogas a la mística de Lao Tse, puede encontrarse, entre muchos maestros y escuelas. Una muestra breve y resumida puede verse en Orígenes, On prayer,cit.  XIII. Más adelante, en el capítulo  5 se examina la ontología de esta mística que ahora se describe someramente.