Sentido empírico y sentido trascendental del logos. Jesús, Pablo y la cristiandad

 

4.- Iglesias históricas, quiebras institucionales y liberación de la creatividad religiosa

§68.- Sentido empírico y sentido trascendental del logos. Jesús, Pablo y la cristiandad

Las representaciones de Dios, tal como se describe en la experiencia mística, son representaciones que, a diferencia de lo que ocurre con las representaciones de Dios en las formas proféticas de la religión, no tienen carácter empírico, sino trascendental. Probablemente de eso son conscientes todos los neoplatónicos. En ese caso, reaparece ahora la cuestión planteada en el capítulo anterior, ¿puede el ser trascendental quedar reducido a una sola manifestación empírico-histórica?, ¿puede el logos trascendental quedar encerrado o atrapado en una sola expresión lingüística o cultural, en una organización institucional?

Pablo claramente dice que la oferta de salvación de un hombre singular, empírico, Jesús, tiene sentido y valor trascendental, y esa afirmación provoca el cisma en el Concilio de Jerusalén entre los proto-ortodoxos y los cristianos ebionitas.

Por otra parte, Pablo y la ortodoxia cristiana institucionalizada, toman numerosas medidas concretas, del orden de la razón práctica política y administrativa, para proteger las comunidades cristianas empíricas. Medidas que van desde la excomunión para los de conducta escandalosa hasta las prohibiciones de los matrimonios mixtos.

Jesús no toma ninguna medida para proteger las comunidades cristianas empíricas. Quizá la única medida de orden práctico institucional de Jesús es entregarse a la muerte, morir, como Sócrates, pero eso no es una actividad de la razón práctica institucional, sino más bien la constitución de todas las iglesias institucionales, a la vez en el orden profético y en el orden místico. Entregarse a la muerte como lo hacen Sócrates y Jesús es enlazar, en una unidad, el orden profético histórico y el orden místico escatológico definitivo.

Desde esta consideración de la muerte de Sócrates y de Jesús, las iglesias institucionales históricas aparecen como referidas a una articulación ecuménica futura, aunque no necesariamente escatológica, en sus respectivas autoconciencias subjetuales.      

La tarea histórica que se abre por delante es, de un lado, la comprensión del carácter trascendental del cristianismo, por parte de la iglesia institucional de la cristiandad, y, de otro lado, la comprensión de ese sentido y ese valor, por los maestros y teólogos de la cristiandad. En concreto, y según el proceso histórico, la cuestión es cómo la conciencia mística de los sujetos particulares que son los maestros, y que es trascendental desde su inicio, se traspasa a la conciencia institucional y profética de las autoridades que están al frente de la subjetualidad eclesial.

Ese proceso es un choque entre la conciencia teórica de las iglesias de la cristiandad, cuya forma y cuyo contenido es universal y trascendental, con la conciencia practica y la acción política de esas mismas iglesias, en cuanto que son iglesias nacionales. Se trata de un choque entre el poder salvífico trascendental y el poder político empírico e histórico, un poder político que hace posible la orto-doxia teológica, y a la vez la orto-praxis que organiza y preserva la comunidad empírica, y difunde universalmente la salvación, en clave imperialista y colonialista.

 

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